Письменное описание картины храм василия блаженного. Описание храма план и название церквей. Пресс-служба Московской Патриархии

Собор, носящий имя Василия Блаженного, в столице России городе Москве расположился на её главной площади - Красной. Во всём мире он считается символом России, подобно тому как символом для жителей США является Статуя Свободы, для бразильцев - статуя Христа с раскинутыми руками, а для французов - Эйфелева башня, находящаяся в Париже. В наши дни храм является одним из подразделений российского Исторического музея. В 1990 году он был внесён в список архитектурного наследия ЮНЕСКО.

Описание внешнего вида

Собор представляет собой уникальный архитектурный ансамбль, состоящий из девяти церквей, которые расположены на едином основании. Он достигает 65 метров в высоту и имеет 11 куполов - это девять куполов церквей, один купол, венчающий колокольню, и один, возвышающийся над приделом. В соборе объединены десять приделов (церквей), некоторые из них освящены в честь почитаемых святых. Дни, в которые отмечалось празднование их памяти, совпали со временем решающих боёв за Казань.

Вокруг храма построены церкви, посвящённые:

  • Пресвятой Троице.
  • Входу Господню в пределы Иерусалима.
  • Святому Николаю Чудотворцу.
  • Григорию Армянскому - просветителю, Католикосу всех армян.
  • Святым мученикам Киприану и Устинии.
  • Александру Свирскому - преподобному православному святому, игумену.
  • Варлааму Хутынскому - новгородскому чудотворцу.
  • Патриархам константинопольским, святителям Павлу, Иоанну и Александру.
  • Василию Блаженному - московскому юродивому, святому.

Строительство собора на Красной площади города Москвы по указу Ивана Грозного начали в 1555 г., продлилось оно до 1561 г. По одной версии, он был воздвигнут в честь взятия Казани и окончательного завоевания Казанского ханства, а по другой - в связи с православным праздником - Покровы Пресвятой Богородицы.

Имеется целый ряд версий возведения этого красивого и уникального собора. В одной из них говорится, что архитекторами храма были известный зодчий Постник Яковлев из Пскова и мастер Иван Барма. Имена этих зодчих узнали в 1895 году благодаря найденному рукописному сборнику XVII в. в архивах Румянцевского музея, где о мастерах имелись записи. Эта версия является общепризнанной, но ставится под сомнение некоторыми историками.

По другой версии, архитектором собора, как и большей части строений Московского Кремля, которые возвели ранее, был неизвестный мастер из Западной Европы, предположительно из Италии. Считается, что именно поэтому появился неповторимый архитектурный стиль, в котором сочетается зодчество эпохи Возрождения и изысканный Русский стиль. Однако на сегодняшний день никаких свидетельств, подтверждённых документами, у такой версии не существует.

Легенда об ослеплении и второе название храма

Бытует мнение, что зодчие Постник и Барма, построившие собор по приказу Иоанна Грозного, были ослеплены по завершении строительства, чтобы ничего похожего они больше не смогли возвести. Но эта версия не выдерживает критики, так как Постник после завершения возведения Покровского собора в течение нескольких лет занимался постройкой Казанского кремля.

Как уже говорилось, Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву - это правильное наименование храма, а церковь Василия Блаженного - это разговорное название, которое постепенно заменило официальное. В названии храма Покровов Пресвятой Богородицы упоминается ров, который в то время проходил вдоль всей Кремлёвской стены и служил для обороны. Назывался он Алевизов ров, глубина его составляла около 13 м, а ширина - около 36 м. Своё название он получил по имени архитектора Алоизио да Карезано, работавшего в России в конце XV - начале XVI в. Русские звали его Алевизом Фрязиным.

Этапы строительства собора

К концу XVI в. появляются новые фигурные купола собора, так как первоначальные были уничтожены пожаром. В 1672 г. на юго-восточной стороне храма достраивается небольшая церковь прямо над местом захоронения Иоанна Блаженного (юродивый, чтимый московскими жителями). Во 2-й половине XVII в. вносятся существенные изменения во внешний облик собора. Деревянные навесы над галереями церквей (гульбищами), которые постоянно сгорали при пожарах, были заменены кровлей, поддерживаемой арочными кирпичными столбами.

Над папертью (крыльцо пред главным входом в церковь) надстраивается церковь в честь святой Феодосии Девы. Над белокаменными лестницами, которые ведут на верхний ярус собора, строятся сводчатые шатровые крыльца, сооружённые на «ползучих» арках. В это же время на стенах и сводах появляется орнаментальная полихромная роспись. А также она наносится на опорные колонны, на стены галерей, находящиеся снаружи, на парапеты. На фасадах церквей остаётся роспись, которая имитирует кладку из кирпича.

В 1683 г. по верхнему карнизу всего собора создаётся изразцовая надпись, которая опоясывает храм. Жёлтые буквы большого размера на тёмно-синем фоне изразцов вещали об истории создания и обновления храма во 2-й половине XVII в. К сожалению, через сто лет надпись уничтожили во время ремонтных работ. В восьмидесятые годы XVII в. перестраивается звонница. На месте старой звонницы возводится новая, двухуровневая колокольня с открытой площадкой для звонарей на втором ярусе. В 1737 г. во время сильного пожара собор значительно пострадал, особенно его южная часть и находившаяся там церковь.

Значительные изменения при ремонте собора в 1770-1780 гг. затронули и программу росписей. Под своды собора и на его территорию переместили престолы из деревянных церквей, располагавшихся на Красной площади. Эти церкви были разобраны во избежание пожаров, которые случались очень часто в то время. В тот же период престол Трёх Константинопольских патриархов переименовывают в честь Иоанна Милостивого, а храм Киприана и Иустины называют именем святых Адриана и Наталии. Изначальные названия храмов были им возвращены с наступлением ХХ в.

С начала XIX в. в храме проводились следующие улучшения:

  • Внутри церкви были расписаны «сюжетным» масляным письмом, изображающим лики святых и сцены из их жизни. Роспись обновлялась в середине и в конце XIX в.
  • С фасадной стороны стены были украшены рисунком, похожим на кладку из крупного дикого камня.
  • Арки нежилого нижнего яруса (подклета) заложили, а в западной его части устроили жильё для служителей храма (причта).
  • Здание собора и колокольню объединили пристройкой.
  • Церковь Феодосии Девы, являющуюся верхней частью придела собора, переделали в ризницу - место, в котором хранились святыни и церковные ценности.

Во время войны в 1812 г. солдаты французской армии, занявшие Москву и Кремль, в подклете Покровского храма держали лошадей. Позже Наполеон Бонапарт, поразившись необыкновенной красотой собора, хотел перевезти его в Париж, но убедившись, что это невозможно, французское командование отдало приказ своим артиллеристам взорвать собор.

Освящение после войны 1812 года

Но войска Наполеона лишь разграбили собор, взорвать его не получилось, а сразу по окончании войны его отремонтировали и освятили. Территорию вокруг собора благоустроили и окружили чугунным решетчатым забором, созданным по проекту знаменитого зодчего Осипа Бове.

В конце XIX в. в первый раз был поднят вопрос о воссоздании собора в его первоначальном виде. Была назначена специальная комиссия по реставрации уникального архитектурного и культурного памятника. В неё входили знаменитые архитекторы, талантливые живописцы и известные учёные, которые и разработали план исследования и дальнейшего восстановления собора. Однако из-за отсутствия финансирования, Первой мировой войны и Октябрьской революции не получилось осуществить разработанный план по восстановлению.

Собор в начале ХХ века

В 1918 году собор практически первым был взят под государственную охрану как памятник мирового и национального значения. А с мая 1923 года собор открыли для всех желающих его посетить как исторический архитектурный музей. Богослужения в церкви Св. Василия Блаженного проводились вплоть до 1929 года . В 1928 году собор стал филиалом исторического музея, которым является и в наше время.

После Октябрьской революции новые власти находят средства и начинаются масштабные работы, которые носили характер не только реставрационных, но и научных. Благодаря этому становится возможным восстановление первозданного образа собора и воспроизведение в некоторых церквях интерьеров и убранства XVI-XVII вв.

С того момента и до нашего времени были осуществлены четыре масштабные реставрации, которые включали в себя как архитектурные, так живописные работы. Была воссоздана изначальная роспись, стилизованная под кирпичную кладку, с наружных сторон Покровского храма и церкви Александра Свирского.










Реставрационные работы в середине ХХ века

В середине ХХ века был проведён ряд уникальнейших реставрационных работ:

  • В одном из интерьеров центрального храма была открыта «храмозданная летопись», именно в ней зодчими была указана точная дата завершения возведения Покровского собора, ею является дата 12.07.1561 (в православном календаре - день равноапостольных Св. Петра и Св. Павла).
  • Впервые листовое железное покрытие на куполах заменяется на медное. Как показало время, выбор материала для замены оказался очень удачным, это покрытие куполов сохранилось до настоящего времени и находится в очень хорошем состоянии.
  • В интерьерах четырёх храмов проведена реконструкция иконостасов, которые почти полностью состояли из уникальных старинных икон XVI - XVII вв. Среди них имеются настоящие шедевры школы иконописи Древней Руси, например, «Троица», написанная в XVI в. Особой гордостью считаются собрания икон эпохи XVI - XVII вв. - «Никола Великорецкий в житии», «Видения пономаря Тарасия», «Александр Невский в житии».

Завершение реставрации

В 1970 годы на обходной внешней галерее под более поздними надписями обнаружили фреску, датируемую XVII в. Найденная роспись явилась основой для воспроизведения изначальной орнаментальной живописи на фасадах собора Василия Блаженного. Последние годы ХХ в. стали очень важными в истории музея. Как говорилось ранее, собор включили в перечень наследия ЮНЕСКО. После значительного перерыва в храме возобновляются богослужения.

В 1997 году в храме, который был закрыт в 1929-м, завершена реставрация всех внутренних помещений, станковой и монументальной росписи. Храм вводится в общую экспозицию собора на рву и в нём начинаются богослужения. В начале XXI в. семь соборных церквей полностью отреставрированы, обновлены и фасадные росписи, а также частично воссоздана темперная живопись.

Оказавшись в Москве, следует обязательно посетить Красную площадь и насладиться необычайной красотой собора Василия Блаженного: как внешними изысканными архитектурными элементами, так и его внутренним убранством. А также сделать фото на память на фоне этого прекрасного старинного сооружения, запечатлев его во всей величественной красоте.

Понятие "церковь" необычайно ёмкое и включает в себя множество самых различных определений. Под ним могут подразумеваться как конкретные религиозно-административные структуры, так и отвлечённое, сугубо философское понятие. Рассмотрим наиболее часто встречающиеся формы употребления этого термина.

Что такое церковь по определению Нового Завета?

Экклезиология - один из разделов христианского богословия, даёт философское определение данного термина. Она учит, что церковь - это мистическое Тело Христово, представляющее собой сообщество всех христиан, как ныне живущих, так и давно оставивших этот мир. Его главой является сам Христос. Подобное определение вытекает из текста Нового Завета, и является каноническим. Таким образом, церковь - это люди, верующие во Христа, вне зависимости от места и времени их присутствия в этом мире.

Надо отметить, что там же встречается употребление слова церковь ещё в двух различных значениях. Под ним, в частности, подразумевается собрание последователей христианского вероучения в каком-то одном определённом населённом пункте, что соответствует современным понятиям прихода или общины.

Кроме того, Новый Завет определяет значение слова церковь и как собрание единоверцев в одной семье, включая в их число также родственников, друзей, соседей и даже рабов (в ту эпоху это было нормальным явлением). Таким образом, христианская семья - это не что иное, как малая церковь.

Раскол некогда единой церкви

После того как в результате определённых исторических процессов прежде единая христианская церковь разделилась на несколько направлений, к тем новозаветным определениям, которые были приведены выше, добавились иные, указывающие на её конфессиональную принадлежность. Например, православная церковь, римско-католическая, лютеранская, англиканская и ряд других.

Великий раскол церкви начался в 1054 году, когда она окончательно разделилась на Западную и Восточную ветвь. Это стало результатом длительных богословских споров, вызванных определёнными догматическими противоречиями, но, главное, непомерными претензиями римских понтификов (пап) на управление церковью Востока.

В результате образовались православная и католическая церкви, каждая из которых претендовала на истинность как в области догматики (основного вероучения), так и в обрядности. В дальнейшем процесс деления продолжался и затронул обе церкви. В настоящее время вселенская христианская церковь - это весьма сложная по своей организации структура.

Характерные черты православной догматики

Православная церковь имеет ряд характерных особенностей, главной из которых является неукоснительное следование догматическому учению, сформулированному в тексте документа, принятого Вторым Вселенским собором в 381 году и именуемого «Символом веры». Людям воцерковленным он хорошо известен, для тех же, кто с ним незнаком, следует пояснить, что он декларирует:

  1. Возможность спасения души лишь при условии веры в единого Бога.
  2. Одинаковое прославление всех трёх, равных между Собой лиц Святой Троицы - Отца, Сына и Святого Духа.
  3. Признание того, что Иисус Христос является помазанником Божиим и Его сыном, рождённым от Отца прежде сотворения мира.
  4. Веру в воплощение Бога в человеческую природу Иисуса.
  5. Признание Его распятия во спасение людей, а затем на третий день воскресения, вознесения на Небо.
  6. Во всеобщее воскресение и последующую жизнь.
  7. Исповедание догмата, в соответствии с которым, носителем жизни является Святой Дух, исходящий от Бога Отца.
  8. Признание Христовой церкви единой, святой, всеобъемлющей и возглавляемой её создателем - Иисусом Христом.
  9. Вера во святое крещение, как единственный путь, ведущий к оставлению грехов.

Из этого перечня основных тезисов православного вероучения видно, что церковь, история которой берёт начало с явления миру Сына Божьего, создана как путеводная нить, ведущая к вечной жизни.

Священство, установленное в православии

По своему иерархическому устройству православное священство делится на три ступени, высшая из которых - епископат, включающий в себя епископов, архиепископов, митрополитов, экзархов и патриархов. Эту категорию составляют исключительно представители так называемого чёрного духовенства, то есть лица, принявшие монашеский постриг.

Уровнем ниже идут пресвитеры - иереи и протоиереи, в число которых входят также и священники - представители белого духовенства, не являющиеся монахами. И, наконец, низшую ступень составляют дьяконы и протодьяконы - священнослужители, прошедшие обряд рукоположения, но не имеющие права самостоятельно совершать таинства.

География современного православия

В настоящее время большинство православных находится на территории России. Они составляют примерно 40% от всех живущих на планете. Однако немало и других государств, в которых лица, относящиеся к этой конфессии, составляют большинство населения. Среди них можно назвать: Украину, Румынию, Македонию, Грузию, Болгарию, Черногорию, Сербию, Молдавию, Кипр, Грецию и Беларусь.

Кроме того, есть ряд стран, в которых православие, не являясь доминирующей религией, охватывает, тем не менее, значительную часть граждан. Это Финляндия, Албания, Литва, Эстония, Герцеговина, Босния, Казахстан, Латвия, Киргизия, Туркмения и Алеутские острова.

Слово «церковь» - это ещё и обозначение конкретной национальной религиозной организации внутри какой-либо определённой конфессии. Всем хорошо знакомы такие названия национальных церквей, как Сирийская католическая или Эстонская евангелическо-лютеранская. К их числу относится и наша отечественная - Русская православная церковь. Остановимся на ней подробнее.

Русская православная церковь (РПЦ)

Другим её официальным и часто употребляемым названием является Московский патриархат (МП). Среди всех мировых поместных автокефальных церквей, то есть охватывающих своим влиянием определённую территорию и управляемых архиереем в сане от епископа до патриарха, Русская православная церковь является самой большой. Кроме того, на территории России именно она - самая крупная и влиятельная религиозная организация.

Начало истории РПЦ связано с крещением Руси, состоявшимся в 988 году. В ту эпоху она являлась лишь митрополией - одной из частей Константинопольского патриархата, и первым её предстоятелем был митрополит Михаил, посланный на Русь византийским патриархом Николаем II Хрисовергом.

Оплот мирового православия (1453 год) Москва сделалась единственным оплотом мирового православия - своего рода Третьим Римом. Окончательное оформление она получила на Руси после установления в 1589 году патриаршества.

Раскол и упразднение патриаршества

Тяжёлые потрясения выпали на долю РПЦ в середине XVII столетия, когда по инициативе патриарха Никона проводилась церковная реформа, ставившая своей задачей исправление богослужебных книг, а также внесение определённых изменений сугубо обрядового характера. Результатом этих, по существу, правильных и разумных, но несвоевременно и непродуманно выполненных действий стало недовольство значительной части населения страны, вылившееся в церковный раскол, последствия которого ощущаются и в наши дни.

В отличие от Западной ветви христианства, Русская православная церковь на протяжении всей своей истории (за редкими исключениями) не претендовала на подмену собой светских институтов власти. Более того, в 1700 году, после кончины патриарха Адриана, она, по распоряжению Петра I, полностью перешла в подчинение Священного синода, являвшегося, по сути, не чем иным, как министерством, возглавляемым к тому же светским лицом. Патриаршество было восстановлено лишь в 1943 году.

Испытания XX века

Периодом жестоких испытаний для всей РПЦ стал и XX век, когда в результате захвата власти большевиками в отношении её служителей и наиболее активных прихожан был установлен террор, по своим масштабам сопоставимый лишь с гонениями первых веков христианства. Недаром эти десятилетия стали периодом обретения венцов святости многими новомучениками и исповедниками российскими. В наши дни идёт активный процесс её возрождения, начало которому было положено перестройкой, позволившей народу обратиться к своим духовным истокам.

Культовые сооружения

Продолжая разговор о том, что означает слово "церковь", нельзя упустить из виду и его употребление, применительно к христианским культовым сооружениям, предназначенным для совершения религиозных обрядов и богослужений. Они могут также называться храмами или соборами. Причём если храмом может называться, вообще, любая церковь, то собор - это, как правило, главная церковь монастыря или целого города. Когда в нём помещается кафедра правящего архиерея, то он получает статус кафедрального собора.

Не следует путать церкви с часовнями. Их главное отличие не в размерах, а в наличии или отсутствии помещения, в котором расположен алтарь - обязательная принадлежность церкви. В часовнях алтарей нет и поэтому в них, за исключением крайних случаев, литургия не совершается. Из всего вышесказанного видно, что церковь - это не только религиозная организация или философское понятие, но и конкретное культовое сооружение.

Самые необычные храмы в России.

Церковь Иконы Божией Матери "Неопалимая Купина" в городе Дятьково

Этот храм называли восьмым чудом света, ведь нигде в мире не существует таких же иконостасов, как в неопалимовской церкви города Дятьково Брянской области. Весь иконостас этого храма создан из хрусталя. В 1810 году его построил хозяин местной хрустальной фабрики Мальцов . Не только тяжеловесный, изящной работы хрустальный иконостас, «как бы плавающий в воздухе», но и хрустальные люстры и паникадила, уникальные подсвечники из многослойного и многоцветного стекла высотой в человеческий рост украшали церковь до 1929 года. Удивительный храм разрушили, но некоторые части его убранства укрылись в дятьковском музее.

В 1990 году разрушенный храм был воссоздан, и местные стеклодувы, используя сохранившиеся чертежи 200-летней давности, больше года изготавливали тысячи деталей для его убранства. На восстановление иконостаса потребовалось несколько тонн хрусталя, и не простого, а сплавленного со свинцом – такой сплав идет на изготовление самой дорогой посуды.
Неопалимовский храм внутри кажется и ледяным, и радужным: под хрустальные пластины на стенах подложены зеркала, что дает эффект радужного свечения.

Архызские церкви


Архызские храмы – самые древние или одни из самых древних на территории России. Их датируют концом IX - началом Х в. Ученые полагают, что именно здесь, в районе древнего городища Магас, была столица патриаршества древней Алании. Алане окончательно приобщились к христианству в первой четверти X в., но его проникновение сюда началось гораздо раньше. Письменные источники упоминают об этом ещё со второй половины VII в.
На территории городища сохранились три средневековых храма – Северный, Средний и Южный. Во время раскопок археологом В.А. Кузнецовым была найдена даже единственная на Северном Кавказе древняя крещальня, сооруженная из плоских каменных плит. Стены храма покрывали искусно выполненные византийскими мастерами фрески – об этом свидетельствуют рисунки художника и археолога Д.М. Струкова, сделанные в конце XIX века.
В Среднем храме продумана даже акустика: в нем существует система голосников – сквозных и глухих отверстий в стенах храма.
Южный храм этого городища является сейчас древнейшим действующим православным храмом России. В скальном гроте недалеко от этого храма обнаружен лик Христа, проявленный на камне.

Храм в честь святителя Николая Чудотворца на Синих камнях в Екатеринбурге

На обычной екатеринбургской хрущевке детской рукой нарисована колокольня и мальчик на ней. Вдоль стены тянется написанный славянской вязью «Гимн любви» апостола Павла. 13 глава, Послание к Коринфянам… Вы подойдете ближе, ведомые словами любви, и прочтете надпись: «Небо на земле». Вот так просто даже дети могут начать постигать христианскую мудрость. В этом храме нет высоких потолков с ротондами и куполов, внутрь ведет узенький коридор, а стеллажи с книгами стоят прямо вдоль церковных стен. Зато здесь всегда полно детей и существует множество своих традиций: например, проводить ролевые игры, пить чай всем приходом после воскресной литургии, петь вместе с хором или рисовать «добрые граффити». А крещенскую воду здесь иногда «продают» за знание первой заповеди или немедленное ее изучение. Приход выпускает газету «Ожившие камни», а сайт храма живет наполненной творчеством жизнью.

Церковь Знамения Пресвятой Богородицы в Дубровицах

Таинственная церковь с загадочной историей, единственный в России храм, венчает который не купол, а золотая корона. Строительство Знаменской церкви относится к временам, когда усадьбой Дубровицы владел воспитатель Петра I князь Борис Алексеевич Голицын. К слову, сам Петр I с сыном царевичем Алексеем присутствовали на освящении этого храма. Эта церковь не похожа на русскую, она выстроена в редком для наших земель стиле рококо и очень богато украшена круглыми скульптурами из белого камня и лепниной. Говорят, особенно эффектно она смотрится зимой, когда пейзаж вокруг подчеркнуто русский.
В 1812 году храм заняли наполеоновские войска, не причинив, однако, ему никакого ущерба. Но в ХХ веке и этот храм закрыли
В 1929 году храм был закрыт для богослужения; в сентябре 1931 года была взорвана колокольня и находившаяся в ней церковь Адриана и Наталии.
Интересна история надписей внутри храма. Изначально они были сделаны на латинском языке, позже, по требованию митрополита Филарета (Дроздова) их заменили церковнославянскими. А в 2004 году при реставрации храм вновь «заговорил» по латыни.

Храм-вагон в Нижнем Новгороде

Почти противоположный по своей идее православный храм возник в Нижнем Новгороде в 2005 году. Храм удивляет, не пытаясь удивить, потому что располагается он в… железнодорожном вагоне. Это временное сооружение: прихожане ждут постройки каменной церкви. А началось все с подарка: нижегородской епархии железнодорожники подарили вагон. И епархия решила оборудовать его под церковь: вагон зафиксировали, сделали ступеньки с крыльцом, установили купол, крест и 19 декабря 2005 года, в день памяти святителя Николая Чудотворца, освятили. В народе необычный храм называют и «голубым вагоном» по одноименной детской песне, и «Soul train» на английский манер. Символика поезда, вагона, а значит пути, издревле присуща христианской церкви. С ранних времен храмы строились по образу кораблей – в этом смысле нижегородский храм продолжает византийские традиции! Стоит отметить, что это не единственный, но самый известный храм-вагон в России.

Костомаровский Спасский женский монастырь

Старейший пещерный монастырь России с «дивами» - меловыми столбами, внутри которых выстроены монастырские обители. Колокольня Спасского храма сооружена между двумя такими дивами и буквально парит в воздухе. Внутри, в толще меловой горы, храм так велик, что вмещает две тысячи человек. Именно здесь находится знаменитая на всю Россию «пещера покаяния» - коридор, тянущийся под землей 220 метров и постепенно сужающийся. Известно, что до революции сюда направляли на «исправление ума» самых закостенелых грешников. Само движение по пещере настраивает на исповедь: кающийся проделывает долгий путь в темноте, держа зажженную свечу, свод пещеры становится все ниже, и человек сгибается в поклоне. Паломники говорят, что чувствуют, как будто чья-то рука постепенно преклоняет их голову, смиряя человеческую гордыню. Даже в наши дни посещающих «пещеру покаяния» не сопровождают до конца: человека оставляют пройти в одиночестве часть пути.

Троицкая церковь «Кулич и Пасха» в Санкт-Петербурге

Это прозвище церкви придумали не остроумные петербуржцы – сам заказчик строительства генерал-прокурор А.А. Вяземский попросил архитектора выстроить храм в форме традиционных пасхальных блюд. Оба здания венчают «яблоки» с крестом. Благодаря тому, что на куполе «кулича» нет барабана, в алтарной части церкви становится темно. Игра света и голубой «небесный» купол изменяют ощущение объемов, поэтому изнутри храм кажется намного просторнее, чем снаружи.
В нижней части колокольни-«пасхи» находится баптистерий, имеющий всего два маленьких окошка вверху на стенах. Зато прямо над крещаемым – колокола, звучание которых распространяется через прорезанные в стене арки. Толщина стен увеличивается книзу, по мере наклона стены. На внешней стороне звонницы, выше колоколов, нарисованы циферблаты, каждый из которых «показывает» разное время. К слову, в этом храме крестился А.В. Колчак, будущий адмирал.

В прошлый раз мы рассказывали о том, какие бывают храмы и об их внешних архитектурных особенностях. Сегодня же давайте поговорим о том, как устроен храм внутри .

Вот мы перешагнули порог храма, и теперь давайте разберемся, как называются части храма.

Сразу у входа, у двери, находится притвор (притвор по-славянски и значит «дверь» ). Здесь обычно располагается свечной ящик , где мы можем взять свечи, написать записки о здравии и упокоении, заказать молебен или панихиду. В некоторых храмах притвор отгорожен от средней части храма.


Пройдя дальше, мы окажемся в с редней части храма , ее еще называют «корабль» . Эта часть означает землю, все земное пространство. Здесь мы стоим на богослужении, молимся перед иконами, здесь же в специально отведенном месте проводится исповедь.

В средней части храма, по центру на аналое (столик со скошенной крышкой) находится икона дня , это может быть образ святого, день памяти которого отмечается в этот день, или икона праздника. Зайдя в храм, прихожане обычно первым делом идут приложиться к этой иконе, поставить около нее свечку.


Между средней частью храма и его главной частью - алтарем - находится иконостас . Иконы на нем как бы связывают наш мир с миром небесным.

Иконостас, в переводе с греческого, означает «подставка для икон» . В древности иконостасов не было, алтарь от пространства храма не отделялся, лишь иногда там устанавливали низкую решетку, чтобы воспрепятствовать толпе. Впоследствии, на решетке стали закреплять особо чтимые иконы, обращенные ликами к молящимся. Это свидетельствовало о том, что в нашей молитве участвуют и святые. Впоследствии количество икон в иконостасе стало умножаться. На Руси появляются иконостасы в 5 и более рядов икон вверх. Традиционный русский иконостас имеет 4 или 5 рядов.

Первый ряд – иконы, называемые «местные», это главные иконы иконостаса: образы Спасителя и Божией Матери , они всегда располагаются по бокам от центрального входа в алтарь (царских врат). Здесь же располагается икона, изображающая святого (или событие), в честь которого освящен храм, а также иконы особо почитаемых святых.

Второй ряд иконостаса: Деисусный чин, то есть святые, предстоящие Христу в благоговейной молитве.

Третий ряд : (обычно) праздничный, это самые главные праздники Православной Церкви.

Четвертый ряд : библейские пророки со свитками, в которых написаны их пророчества.

Пятый ряд : ветхозаветные праотцы, среди которых, Адам и Ева , Ной, Авраам, Моисей и другие.

Завершается иконостас обычно иконой Распятия или Крестом Спасителя .


Традиционный русский иконостас поражает мощью и духовным содержанием. Он говорит о том, что мы в своих путях духовной жизни не одиноки. У нас сонм помощников, которые молятся вместе с нами, помогают нам достичь спасения.

Но храм может иметь иконостас и с меньшим количеством рядов. Собственно, обязательными являются лишь иконы Спасителя и Божией Матери (из первого ряда), а остальные иконы устанавливаются по возможности.

Иконостас располагается на некотором возвышении, на солее , центр которой перед Царскими вратами образует полукруглый выступ, который называется амвон . Это место знаменует собой гору, с которой проповедовал Сам Господь Иисус Христос. И сегодня с амвона священнослужители обращаются к народу с проповедью, здесь произносят ектении и читают Евангелие. На амвоне же преподается верующим и Святое Причастие .


Теперь надо сказать о главной части храма - об алтаре . Слово «алтарь» переводится с латинского как «высокий жертвенник» . Алтарь расположен в восточной стороне храма, поскольку Спаситель в Священном Писании называется Солнцем правды (Мал. IV, 2) и Востоком (Зах. III, 8), в церковных песнопениях Его называют «Восток востоков» (светилен праздника Рождества Христова).

В летописных описаниях говорится, что при строительстве храма сначала намечалось место алтаря, и проводилась продольная ось храма, ориентированная на первый луч восходящего солнца. Таким образом, алтарь должен быть ориентирован на восход солнца, чтобы люди, стоя напротив иконостаса, были обращены лицом к востоку. Так строят храмы и сегодня.

Главный вход в алтарь по центру называется Царскими вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в чаше со Святыми Дарами. Слева и справа от Царских врат есть так называемые диаконские врата (иначе - северная и южная дверь иконостаса), через них чаще всего проходят диаконы.

В особые моменты богослужения через Царские врата входят и выходят священнослужители. В остальных случаях вход и выход в алтарь происходит только через диаконские врата. Вне богослужения и без полного облачения входить и выходить через Царские врата имеет право только архиерей (епископ и выше).

Внутри алтаря за Царскими вратами находится специальная завеса (по-гречески катапетасма ), открываемая в установленные моменты богослужения. Она символизирует отваленный Ангелом от Гроба Господня Камень, тем самым приобщая всех стоящих в храме людей к тому, что происходит в алтаре.

За Царскими Вратами в алтаре, на столе, который называется престол , происходит таинство Евхаристии .

Здесь же, налево от престола, стоит жертвенник - небольшой стол, на котором приготавливаются Дары для таинства Причащения.

За престолом в восточной части алтаря располагается Горнее место («горний» по-славянски значит «возвышенный»). На Горнем месте обычно находится кресло для архиерея.

Вот так устроен храм внутри. Следует еще сказать о том, что роспись и убранство храмов могут быть различными. Обычно в росписях присутствуют сюжеты Ветхого и Нового заветов .


В завершении хочется сказать, что храм - это святыня, и вести себя в храме нужно благочестиво и смиренно. Хорошо бы купить свечи и подать записки ещё до начала службы, чтобы не разговаривать и по возможности не ходить во время богослужения. Будем помнить, что мы находимся здесь как в Божьем Доме.

Храм Божий, по своему внешнему виду, отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д.

Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом , изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою , на которой ставится крест, во славу главы Церкви - Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы - три Лица Св. Троицы; пять глав - Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав - Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.

Форма купола также имеет символический смысл. Шлемовидная форма напоминала о воинстве, о духовной брани, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы. Форма луковицы - символ пламени свечи, обращающий нас к словам Христа: "Вы - свет миру". Замысловатая форма и яркая раскраска куполов на храме Василия Блаженного говорит о красоте Небесного Иерусалима.

Цвет купола также важен в символике храма. Золото - символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам. Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый - цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница , то есть башня, на которой висят колокола. Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется "благовест" (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется "трезвон" . Звон колоколов по поводу печального события называется "перезвон" . Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.

Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.

Как ветхозаветный храм (вначале - скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор ; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор .

Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает - Царство Небесное. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами .

В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения, было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот, почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.

Православные храмы строятся алтарем на восток - в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас "восток", от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: "Солнце правды", "с высоты Востока", (т. е. "Восток свыше"); "Восток имя Ему".

Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма . В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.

При входе в храм снаружи устраивается паперть - площадка, крыльцо.

Главнейшая часть храма - это алтарь , место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным. Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм - землю. Самое важное место в алтаре - престол - особо освященный четырехугольный стол, украшенный двумя материями: нижней - белою из полотна и верхней - из парчи. Считается, что на престоле невидимо присутствует сам Христос и потому касаться его могут только священники.

Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом .

В иконостасе имеются три двери , или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.

Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя , а налево от царских врат - икона Божией Матери .

Направо от иконы Спасителя находится южная дверь , а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами , так как через них чаще всего проходят диаконы.

Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона , то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.

На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.

Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников , в третьем - иконы апостолов , в четвертом - иконы пророков , на самом же верху - всегда помещается крест.

Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах , т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях , т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Некоторая часть алтаря находится перед иконостасом. Ее называют солеей (греч. "возвышение посреди храма"), а ее середину солеи - амвоном (греч. "восхожу"). С амвона священник произносит самые значительные слова при совершении службы. Амвон - символически очень значим. Это и гора, с которой проповедовал Христос; и вифлеемская пещера, где он родился; и камень, с которого ангел возвестил женам о возненсении Христа. По краям солеи у стен храма устраивают клиросы - места для певцов и чтецов. Само название клиросов происходит от названия певчих-священников "клирошане", то есть певчие из священнослужителей, клира (греч. "жребий, надел"). У самых клиросов обыкновенно ставят хоругви - иконы на материи, прикрепленные к длинным древкам в виде знамен. Их носят во время крестных ходов.

Храм и его росписи - это книга, предназначенная для того, чтобы ее можно было прочесть. Читать эту книгу нужно сверху вниз, ибо храм приходит сверху, с неба. И верхняя его часть называется "небо", а нижняя - "земля". Небо и земля - составляют космос (это слово по-гречески означает "украшенный"). И действительно, храм внутри расписывали всюду, где только можно, даже в уголках, которые не видны глазу. Роспись выполнена тщательно и красиво, потому что главный зритель всего - Бог, Всевидящий и Всемогущий. Его образ располагается в самом куполе, в наиболее высокой точке храма. Бог в православной традиции изображается в виде Иисуса Христа - Пантократора (Вседержителя)1. В левой руке Он держит книгу, правой - благословляет Вселенную.

При переходе от купола к основному объему храма образуются полусферические плоскости, на которых изображаются четыре евангелиста, несущие на землю небесную Благую Весть через Евангелия. Своды и арки соединяют небо и землю. На сводах изображаются основные события евангельской истории, на арках - апостолы, пророки, святые, те, кто помогает людям в их восшествии на небо. Стены храма расписываются сюжетами из Священной истории: это Ветхий Завет, Новый Завет, а также Вселенские Соборы, жития святых - вплоть до истории государства и данной местности. Круг сюжетов на первый взгляд кажется ограниченным и повторяющимся, тем не менее ни один храм внутри не похож на другой - в каждом программа росписей оригинальная.

Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения Адама и Евы вплоть до современности, святых XX века. Кульминация мировой истории и вершина мироздания - Голгофа, место, где был распят Иисус Христос, совершилась Его Крестная жертва и победа над смертью в акте Воскресения. Все это сосредоточено в восточной части храма, там, где расположен алтарь. Пролог и эпилог мира - в противоположной части храма, на западной стене: здесь можно увидеть сцены сотворения мира, образ лона Авраамова - рая, где души праведных пребывают в блаженстве. Но чаще всего западную стену занимает изображение Страшного Суда, потому что выходя из храма через западные двери, человек должен помнить о том часе, когда закончится его земная жизнь и каждый предстанет на Суд. Однако, Страшный Суд должен не столько напугать, сколько напомнить человеку об ответственности за прожитую жизнь.

Священнослужители

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства : епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.

Все они называются священнослужителями , потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

В зависимости от отношения к браку и образа жизни духовенство подразделяется на две категории - "белое" (женатое) и "черное" (монашествующее) . Диаконы и священники могут быть как женатыми (но только первым браком), так и монашествующими, а епископы - только монашествующими.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами , столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами .

В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.

Священники , а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом .

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера .

Если священник является в то же время монахом , то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель. Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон - архидиаконом .

Иерархию духовенства можно представить в виде таблицы:

Иерархическая степень "Белое" (женатое) духовенство "Черное" (монашествующее) духовенство
Диакон Диакон
Протодиакон
Иеродиакон
Архидиакон
Священство Иерей (священник)
Протоиерей
Протопресвитер
Иеромонах
Игумен
Архимандрит
Архиерейство Епископ
Архиепископ
Митрополит
Патриарх

Монашество имеет свою внутреннюю иерархию, состоящую из трех степеней (принадлежность к ним обычно не зависит от принадлежности к той или иной собственно иерархической степени): иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий ангельский образ). Большинство современных монашествующих принадлежит ко второй степени - к собственно монашеству, или малой схиме. Получить рукоположение в архиерейский сан могут только те монашествующие, которые имеют именно эту степень. К названию сана монашествующих, принявших великую схиму, прибавляется частица "схи" (например, "схиигумен" или "схимитрополит"). Принадлежность к той или иной степени монашества подразумевает различие уровня строгости монашеской жизни и выражается через различия в монашеской одежде. При монашеском постриге приносятся три основных обета - безбрачия, послушания и нестяжания, а также присваивается новое имя в знак начала новой жизни.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы , псаломщики (дьячки) и пономари . Они, принадлежа к числу церковнослужителей , поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды . Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь , орарь и поручи .

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник , епитрахиль , пояс , поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза , или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .

Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица , это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор . Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы . Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник - крест.

Церковная утварь

Самая главная часть храма есть алтарь . В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол , на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре.

Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею - белою, из полотна, и верхнею, - из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.

На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.

Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово "антиминс" греческое, значит "вместопрестолие").

Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющейся илитоном . Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.

На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.

Евангелие , это - слово Божие, учете Господа нашего Иисуса Христа.

Крест , это - меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.

Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.

Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.

За престолом стоит семисвечник , то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест . Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом ; оно обычно делается возвышенным.

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником . На нем приготовляются дары для таинства причащения.

На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:

1. Св. Чаша , или потир , в который перед Литургией вливается вино с водою, прелагаемое потом, за Литургией, в кровь Христову.

2. Дискос - небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.

3. Звездица , состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.

4. Копие нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.

5. Лжица - ложечка, употребляемая для причащения верующих.

6. Губка или плат - для вытирания сосудов.

Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами . Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздухом , знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).

Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.

На жертвеннике еще находятся ковш , в котором подается, вначале проскомидии, вино с водою для вливания в святую чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.

В алтаре еще находится кадильница или кадило - укрепленный на цепочке сосуд, который распространяет благоуханный дым - фимиам (ладан). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом. Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.

В алтаре также хранятся дикирий и трикирий , употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды .

Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.

Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.

Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.

С правой стороны алтаря устраивается ризница . Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.

Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Свечи прихожане берут в свечном ящике - особом месте у входа в храм. Зажженная свеча означает нашу пламенную любовь к Богу, Пресвятой Богородице и всем святым, к кому мы обращаемся с молитвами.

В особом месте храма (обычно с левой стороны) устанавливается канун - небольшой столик с изображением Распятия и ячейками для свеч, которые верующие ставят об упокоении близких, родных и знакомых.

Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило , т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.

При подготовке материала использовались следующие труды:
"Закон Божий", протоирей Серафим Слободской.
"Православие для детей", О.С. Барило.
Материалы ресурса Православный Мир. Ru ., Основы православия